老子、宫本武藏、法句经、瑜伽梵志的永恒智慧
Dans le Yoga Vasistha, il y a une histoire célèbre sur le roi Lavana qui révèle la nature de la réalité et de l’illusion.
Un jour, le roi Lavana reçut à la cour un mystérieux yogi. Ce yogi était en réalité un magicien doté de grands pouvoirs. Il montra au roi ses capacités magiques, ce qui étonna et intrigua le roi.
Le magicien proposa au roi une expérience extraordinaire : “Votre Majesté, je peux vous faire vivre une vie complètement différente, accepteriez-vous d’essayer ?” Le roi accepta volontiers.
Par le pouvoir du magicien, le roi Lavana se retrouva instantanément non plus dans son palais, mais devenu un intouchable pauvre vivant dans un village reculé. Il avait une nouvelle identité, une nouvelle famille, et même de nouveaux souvenirs – oubliant complètement qu’il avait été roi.
Dans cette nouvelle vie, il connut la pauvreté, les souffrances et les difficultés. Il se maria et eut des enfants, mais plus tard subit une tragédie lorsque sa femme et ses enfants moururent. Il sombra dans un profond désespoir et une grande douleur.
De nombreuses années passèrent, et alors qu’il était assis devant sa hutte délabrée à déplorer son sort, soudainement, il se retrouva de nouveau dans le palais, assis sur son trône, comme si seulement un instant s’était écoulé. Le magicien se tenait devant lui en souriant.
Le roi, stupéfait, avait vécu plusieurs décennies dans une autre vie, mais dans la réalité, seul un instant s’était écoulé. Il ne pouvait distinguer ce qui était réel de ce qui était rêve.
Cette histoire nous enseigne que notre vie mondaine pourrait être comme l’expérience illusoire de Lavana, où nous sommes si absorbés que nous oublions notre véritable essence. Tout comme Lavana s’identifiait complètement à son identité d’intouchable, nous nous identifions à notre corps et à notre construction psychologique, oubliant que notre vrai Soi est une conscience pure.
Le Yoga Vasistha, à travers cette histoire, montre que l’univers entier est comme la magie du magicien, une manifestation de la conscience. Par la connaissance de soi et le discernement, nous pouvons percer cette illusion et reconnaître que notre véritable nature est une conscience éternelle et infinie.
千日の剣を鍛えよ、万日の剣を磨け。
Forgez votre épée pendant mille jours, aiguisez-la pendant dix mille jours.
敵を知り、己を知れば、百戦危うからず。
Connais ton ennemi et connais-toi toi-même, et en cent batailles tu ne seras jamais en péril.
兵法の道は、心をまっすぐにすることにあり。
La voie de la stratégie réside dans le redressement de l’esprit.
構えあって、構えなし。心は常に変わりやすきもの。
Il y a une posture sans posture. L’esprit est toujours changeant.
一寸の隙も、生死の分かれ目。
Un écart d’un pouce peut faire la différence entre la vie et la mort.
Manopubbaṅgamā dhammā, manosetṭhā manomayā.
L’esprit est le précurseur de tous les états, l’esprit est suprême, et toutes choses sont faites de l’esprit.
Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ.
La vigilance est le chemin de l’immortalité, la négligence est le chemin de la mort.
Cakkhunā saṃvaro sādhu, sādhu sotena saṃvaro.
Il est bon de se contrôler par l’œil, il est bon de se contrôler par l’oreille.
Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro.
Il est bon de se contrôler par le corps, il est bon de se contrôler par la parole.
Dhammapīti sukhaṃ seti, vippasannena cetasā.
Celui qui se réjouit dans le Dhamma dort heureux, avec un esprit serein.
मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः।
L’esprit est la cause de la libération et de l’esclavage de l’homme.
ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव नापरः।
Brahman est réel, le monde est illusoire, le soi individuel n’est autre que Brahman.
यदृच्छया लभ्यते स्वर्गः पुरुषार्थेन भूतले।
Le ciel est atteint par hasard, mais la libération sur terre est atteinte par l’effort.
आत्मानं सततं ज्ञात्वा ब्रह्मभूयाय कल्पते।
En se connaissant constamment soi-même, on devient apte à réaliser Brahman.
ज्ञानं विज्ञानसहितं यस्मात्तस्याशु मुक्तये।
La connaissance avec la sagesse conduit à une libération rapide.