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La société secrète abakuá

La société secrète Abakuá a joué un rôle fondamental dans la formation de la nationalité cubaine, dans diverses manifestations telles que la musique populaire, le carnaval, groupes folkloriques, la lutte des dockers et les cultivateurs de tabac et l’esprit du marronnage collectif. Les Les Abakuá sont un exemple de ce que Deschamps a appelé Los marrons urbains (1983), fugitifs de la culture colonisatrice qui vivaient dans les espaces urbains du colonie, un processus qui a fini par être la pensée contemporain du marron culturel.

Pour la classe dominant, le marron était un mauvais et dangereux exemple qui a inspiré la lutte pour la liberté chez les autres, qui a entraîné des siècles de répression contre les Abakuá et d’autres cultes d’origine africaine (Aará, Congo, Yorubá, etc.). Les Abakuá ont été représentés dans la littérature officielle comme des «criminels», des «meurtriers», des «antisociaux», ironiquement tout en apportant des contributions importantes à la culture nationale.

La société Abakuá est née dans la ville portuaire de La Havane en tant que groupe d’entraide masculin de descendance Carabalí, nom désigné pour le Des esclaves africains capturés dans le sud-est du Nigéria et le sud-ouest du Cameroun, expédiés dans les ports de 52 la société secrète abakuá Bonny, Calabar, Bimbia, Rio del Rey et Douala.

Cette zone C’est le bassin de la rivière Cruz, nommé ainsi par les Portugais depuis le XVe siècle, où la société Ékpè ‘leopardo’ était et est le système de justice communautaire autochtone pour plusieurs ethnies avec différentes langues, telles que Èfìk [«Efí» à Cuba], Ìbìbìò [“Bibí”], Efut [“Efó”], Éjághám [“Ekoi”], Ìgbò [«Suama»] et Balundu [«Barondó»]. Le système Ékpè a émergé dans ce domaine complexe comme une méthode de communication codée entre les membres, et était le base d’un commerce réglementé entre les différentes tribus des prairies du Cameroun à la côte par milliers kilomètres. Les codes, appelés Nsìbìdì dans le bassin de la rivière Cruz, sont exprimés par des gestes, la sonnerie du tambour, masques représentant les ancêtres du culte, paroles chantées ou parlées et sons mystiques (Miller 2009: 13-14)

À leur arrivée à Cuba aux XVIIe et XIXe siècles, les «Carabalís» des zones urbaines de l’île se sont organisés en groupes qui, lorsqu’ils sont autorisés par le gouvernement coloniaux, ils étaient appelés «cabildos», ou parmi leurs membres comme «noirs de la nation».

En 1755, il y avait cinq cabildos de Carabalís enregistrés à La Havane et bien que non apparaît dans les documents, il faut supposer qu’il y avait Ékpè membres de ces conseils, car en 1836 le Carabalís Ápapa Efí et Ápapa Efó autorisés et créés la loge des descendants créoles de Carabalí avec le nom Efik Butón, Efik Acuabutón ou Efik Acabatón, selon documents historiques (Deschamps, 1964: 97; Trujillo, 1882: 364)

“Le Ñáñigo” (1881). [Ñáñigo est la dénomination populaire à appeler aux membres de la société Abakuá]. Illustration d’un “ petit diable ” Abakuá du peintre espagnol Víctor Patricio de Landaluze (1839-1889).

Mais entre 1755 et 1836, il y eut probablement un processus actif d’auto-organisation parmi les «caravelles» elles-mêmes, un terme pour ceux qui arrivaient sur le même navire. negrero (Ortiz, 1924: 103). Il existe des preuves suggérant que Présence d’Abakuá dans la soi-disant «conspiration» de José Antonio Aponte de 1812 (Miller, 2018: 125, 133). En plus de sa fonction d’entraide, l’Abakuá avait ses règles, 54 la société secrète abakuá ses dimensions spirituelles et sa manière d’enregistrer le l’histoire, clairement exprimée dans les «traités».

Ils apparaissent comme des phrases en langue Abakuá qui parlent de la naissance des Abakuá à Usagaré, une région du Río del Rey du Cameroun actuel et plus tard à Calabar avec l’Efí et d’autres villes. La chronologie de cette diffusion culturelle était corroboré en Afrique de l’Ouest par les membres de l’Ékpè à Usagaré [«Isangele» sur les cartes du Cameroun], Calabar et d’autres communautés de la rivière Cruz (Röschenthaler 2011).

La société Abakuá agit comme une archive historique qui s’exprime principalement par les noms de les pouvoirs du XIXe siècle, avec des noms de territoires del Río Cruz, comme Usagaré [«Isangle», «Usaghadet»], Efí Butón [«Obutong des Èfìk»], Bakokó [«Bakoko», un groupe ethnique au Cameroun], Barondó [«Balondo», un groupe ethnique Cameroun], Ekerewá [«Ekeng Ewa», une famille Èfìk Calabar], Ibondá Efó [«Ibonda», une ville d’Efut en Cameroun et Calabar], Obane Efí [«Oban», une communauté au nord-est de Calabar], Ekueritongó [«Ekoretonkó», une communauté Èfìk à Calabar], Ordán [«Ndian», un Rivière Usagaré au Cameroun], Erón Ntá Ibióno [«Ibiono», une grande lignée des Ìbìbìò]. Certaines du 20ème siècle ont été nommées d’après des communautés africaines telles que Orú Bibí [«Ìbìbìò», une langue pour beaucoup au Nigéria], Natákua [“Atakpa”, un village Èfìk de Calabar]. Ces noms se souviennent de leur patrie, et c’est pourquoi les loges Les Abakuás sont également appelés «terres».

Dès le début, les pouvoirs Abakuás sont nés en secret et ont été persécutés par les autorités coloniales sur la suspicion d’éventuelles conspirations. le l’historien Pedro Deschamps documente un cas

1839 par Margarito Blanco, “Ocongo de Ultán”, réunifié avec d’autres Abakuá pour créer une nouvelle «terre» et ont été arrêtés. White était le Mokóngo de l’Ápapa Lodge Ultán (Deschamps, 1964: 106). Comme la franc-maçonnerie, La société Abakuá est organisée en loges structurées par degrés. Au début, chaque lodge Abakuá avait treize degrés, qui aujourd’hui ont atteint trente-six. Pour les persécutions dans les années 50 Au XIXe siècle, l’Abakuá était sur le point de disparaître, car lorsque la garde civile a capturé des Noirs n’importe quelle réunion, beaucoup ont été exilés dans les prisons Espagnol sur les côtes africaines de Ceuta, Chafarinas et Fernando Po.

Compte tenu de la gravité de la situation, l’Isué de Bakokó, Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit («Andrés Petit»), a pris l’initiative de créer un lodge pour un groupe de Blancs (Espagnols et enfants d’Espagnols) qui ont soutenu l’indépendance de Cuba et ont voulu défendre les Abakuás.

Dans un pays esclavagiste avec de nombreux préjugés raciaux, l’idéal de Petit avait beaucoup opposition au sein des Abakuá, maltraités par les blancs. Cependant, Petit a réussi à créer le pouvoir Okobio Mukarará («frères blancs») en 1863, à La Havane.

Après une décennie de rejet et conflit entre noirs et blancs Abakuás, Okobio Mukarará a commencé à créer d’autres loges blanches et ils ont reçu le titre d’Akanarán Efó (“la mère d’Efó”). Enfin, les innovations de Petit ont contribué à une institution cubaine universelle, avec des noirs, des mulâtres, blancs, chinois et leurs descendants. L’entrée des blancs marque une autre étape d’adaptation d’Abakuá au contexte cubain, en raison de l’introduction

d’idées et d’objets catholiques dans la pratique rituelle du groupe. Il était nécessaire d’enseigner aux catholiques blancs le équivalences entre les idées et les pratiques des Abakuás et l’Église catholique. Par exemple, le tambour Sése était innové sous la forme d’une tasse, imitant le calice de Corpus Christi, qui représente le sang et le corps de l’ancêtre. Ils ont commencé à utiliser un crucifix, des bougies et le Saint Sacrement dans les rites Abakuá pour montrer aux autorités que les Abakuá ont reconnu la prépondérance de l’Église catholique.

Au cours de la même décennie, les Abakuás ont commencé à s’étendre géographiquement vers l’est, quand un power of Havana a fondé les loges Biabánga Efó (1862), Uriabón Efí (1862) et Efí Abarakó (1864), dans la ville port de Matanzas. En 1915, à Matanzas, le lodge Sierón Mpóto a été créé, puis transféré chez le voisin ville portuaire de Cárdenas. Ces trois villes marquent la limite de la «franc-maçonnerie africaine», comme il l’appelait le musicien Arsenio Rodríguez. Les Abakuás revendiquent psychologiquement les territoires où ils créent des loges en leur donnant des noms dans leur langue:

Dans la province de La La Havane, la capitale est «itiá Núnkue»; La ville de Regla est «itia ororó kánde» («terrain au centre de la baie»); la Villa de Guanabacoa est «itiá mokoró» («pays du güíros »); la ville de Matanzas est «itia Fondogá»; Cárdenas est «itia kaníma sené» («la fondation au pays de Mount ‘), car Cárdenas était une zone rurale

Dès le début, les Abakuás étaient des ouvriers et la majorité étaient des cultivateurs de tabac, des bouchers et des débardeurs de la quais de La Havane et Matanzas. Dans l’histoire de les travailleurs de Cuba il y a des preuves de leur participation dans les luttes pour l’indépendance et la légitimation des 57 ivor l. meunier syndicats.

Beaucoup sont allés à Abakuá pour travailler sur les quais. Raimundo Cabrera a documenté la présence de producteurs de tabac Abakuás exilés à Key West, Floride (USA), pendant les guerres de indépendance (Cabrera, 1892: 3-4). En 1889, à La Havane, la police a persécuté les Abakuás en tant qu’éléments anticolonial, et le chef de la police a proclamé le prétendu abolition de nombreux jeux des blancs et destruction de leurs objets (Roche, 1925: 56-59).

Cependant, le Les Abakuás de la hiérarchie supérieure ont précisé qu’ils avaient livré de faux morceaux et que les Abakuás ont continué existant clandestinement. Avec la naissance de la République de Cuba en 1902, Les élites cubaines ont rejeté la participation des Noirs au gouvernement. Général Quintín Bandera et autres Les Mambises noirs et mulâtres se sont soulevés contre le gouvernement d’Estrada Palma (qui vivait dans le Connecticut) et a ordonné l’assassinat de Bandera en 1906 (Padrón, 2006: xiii, 96).

En 1912, la “petite guerre de la race” a commencé comme réponse au Parti indépendant de la couleur que je voulais avoir un intérêt dans le gouvernement du pays. Pendant les vagues de répression, la police a confisqué des objets sacrés des Abakuás, des Yorubás et des Congos livré aux musées nationaux (Museo Nacional 2013).

Dans la ville de Regla, où l’Abakuá est né, il y avait de nombreuses puissances blanches qui soutenaient les tendances racistes de l’époque. Comme conséquence, plusieurs puissances noires ont déménagé à Guanabacoa où elles existent actuellement, comme Efí Abakuá (1845) et Uriabón Efí (1843). À Regla, le Iyambá de Enyegueyé, «Chuchú» Capaz, était blanc et en tête des quais. Il 58 la société secrète abakuá a appris l’Abakuá des Noirs en échangeant du travail sur les quais pour obtenir des informations sur les traités sacrés, base de la pratique Abakuá.

Malgré le pacte conclu par Andrés Petit pour unifier les noirs et les blancs, Capaz C’était un briseur de grève contre les travailleurs noirs dans le quais de La Havane (López-Valdés, 1985: 171-73). Dans la première moitié du XXe siècle, Capaz et ses collègues fondé sept lodges, le maximum autorisé par un lodge mère, en l’occurrence Enyegueyé, que certains prononcent Nyíguiyí (Cabrera, 1959: 54). Au lieu de prendre des noms communautés de la région de Calabar, les sept puissances ont pris des noms de rivières et collines mythiques (Kamaroró et Munandibá), d’objets sacrés (Jeyey Munandibó et Muñóngo Efó) et les rois mythiques d’Usagaré (Obon Tánse et Bekurandió). Cette adoption cubaine démontre un le changement a fait des thèmes plus abstraits au lieu de territoires Africains.

Bien que la société Abakuá soit “secrète”, elle s’exprime par des codes à travers la musique de danse populaire, à commencer par les choeurs de clavecin et la rumba, qui renommée avec la figure d’Ignacio Piñeiro, membre d’Efóri Komó, compositeur de rumba et sones, et fondateur du Septuor National.

Aussi, le compositeur Santos Ramírez, Iyámba de Sangrimóto, compositeur et fondateur de groupes de la musique populaire. Les rumberos les plus célèbres de leur temps étaient membres de certains jeux Abakuá, tels que Chano Pozo, le groupe Los Muñequitos de Matanzas, le Grupo AfroCuba, Los Papines, Pello el Afrokán y su Mozambique, Yorubá Andabo et bien d’autres.

Les troupes du carnaval de La Havane, qui avaient ses débuts dans les processions des conseils africains, 59 ivor l. meunier eu la participation de nombreux Abakuá, généralement en tant que réalisateurs et musiciens. Pour citer les comparsas «traditionnelles», El Alacrán, fondée en 1908 dans le quartier de Jesús María, avait des membres du pouvoir Ekerewá Momí (Orovio, 2005: 32), et Santos Ramírez était son directeur depuis 1937.

Los Componedores de batea, fondée en 1908 dans le quartier de Cayo Hueso, ils avaient de nombreux membres de la loge Efóri Komó. Dans les années soixante et soixante-dix, Amado Viral Morales «The Hunchback», membre d’Abarakó Taibá, a touché les casseroles. Dans les années quatre-vingt et quatre-vingt dix, le directeur était René Crespo, le Mokóngo de Efóri Buma Efó. Los Dandys del Barrio de Belén a été fondée en 1938 par Miguel Chapotín, place du pouvoir Ikanfioró, entre autres.

Les musiciens de la comparsa La Jardinera del Le quartier de Jesús María comptait également de nombreux Abakuá, et dans les années 60, le réalisateur était Domingo «Mingo Tirito», membre d’Ekerewa Momí. Le marquis du quartier de Atarés a été fondée en 1937 par Víctor Herrera, Ekueñón de la Loge Isun Efó, et de nombreux membres de la troupe ils en étaient membres.

Pour défendre et protéger le culte, les anciens ont interdit l’expression de l’Abakuá dans des spectacles culturels en dehors du rite. Mais avec l’ouverture de la culture classe ouvrière en 1960-62, Argeliers León organise des spectacles au Théâtre National avec Efí Yaguarémo, un groupe abakuá dirigé par Víctor Herrera, l’Ekueñón Isun Efó (1938) (León: 1960). En 1963, Pello l’Afrokan crée un spectacle au cabaret Tropicana appelé “Senseribó”, où il sortait un “petit diable” avec sa tumbadora, version touristique et carnavalesque d’un Ireme, tandis que que l’orchestre a chanté une chanson de Yemayá: «kai, 60 la société secrète abakuá kai, kai, Yemayá olodo »(Lam, 2011: 144; A1: 2019).

En 1965, l’Ensemble folklorique national de Cuba a offert une représentation fidèle de la danse de l’íreme («masque») Abakuá au Théâtre Mella de La Havane (Martínez-Furé: 1977). Pour éviter l’intervention du gouvernement dans leurs rites En 1960, un groupe de dirigeants Abakuá à La Havane a créé un «Bureau Abakuá» pour dialoguer avec le gouvernement révolutionnaire afin de maintenir la séparation entre la religion et l’État (Quiñones, 2014: 218-222).

Même si Les Abakuás sont un groupe d’entraide, ils se considèrent comme une religion, car ils ont leurs propres dieux africains (Tácho, Natácho et Naberetácho) et leurs rites mystiques pour communiquer avec les ancêtres culte, et avec les étoiles (le soleil, la lune, l’étoile, le étoiles et les quatre vents). En fin de compte, le dialogue avec le Le gouvernement a échoué et en 1965, Chuchú Capaz et d’autres ont quitté le pays

En 1967, le gouvernement a suspendu les permis pour les cérémonies Abakuá de toute nature à La Havane (Quiñones, 2014: 234). En 1973, des permis ont été autorisés pour cris (rites funéraires) et barókos (reconnaissances de plazas), mais les «nouveaux pins» n’ont pas pu démarrer. En 1977, ils ont accordé l’autorisation de commencer cinq néophytes en même temps, d’âge légal (dix-huit ans et plus) et chacun avec une preuve de bonne conduite par lettres du CDR et du lieu de travail ou de l’université.

En conséquence, certaines puissances ont décidé de tenir des cérémonies sans autorisation, comme au début. Le même année, le grand écrivain Alejo Carpentier – qui a identifié les Abakuá comme faisant partie de la culture nationale dans son roman Ékue Yamba-O! publié dans les années trente – a écrit: 61 ivor l. meunier «Un pays comme Cuba, où les anciens groupes de ñáñigos (sorte d’associations de protection secrète mutuelle) cesser d’avoir une raison d’être dans un système socialiste », renforçant la position de l’État (Carpentier, 1977: 675). Après le IVe Congrès du Parti communiste en 1991, Fidel Castro a déclaré la liberté de culte pour la Les membres du parti.

En conséquence, beaucoup de avaient caché leurs croyances Yorubá, Carabalí, Congo et les catholiques, ont commencé à manifester publiquement leur religiosité. Le nombre de nouveaux initiés en tout les cultes se multiplient et de nombreuses loges Abakuá ils ont été créés alors à ce jour. Par pure coïncidence, la première loge née après les interdictions de 1967-77 se trouvait à Regla, berceau de la Abakuá à Cuba, et il s’appelait Itá Nyóngo Íro («le premier voix qui est née dans la rivière ‘).

L’Abakuá représente un excellent exemple du possible l’assimilation alternative à la culture occidentale, et défend une identité autochtone et collective fondée sur l’héritage ancestral que la classe dirigeante a cherché à abolir. Les fondateurs de l’Afrique des Carabalíes ont déclaré: “L’homme meurt, mais pas l’Abakuá”, et apparemment c’est vérité

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par Fidel Giro

Source : Afrocubaweb

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